PhilosoField

On observe depuis quelques années une nouvelle tendance en philosophie : les travaux de recherche mobilisent de plus en plus, d’une manière ou d’une autre, l’enquête de terrain. Cette pratique est empruntée aux sciences humaines et sociales pour être mise en œuvre dans divers domaines parmi les plus dynamiques en philosophie contemporaine – à commencer par la santé, l’écologie ou les pratiques culturelles.

Ce n’est pas seulement que la philosophie se donne de nouveaux objets, mais bien plutôt qu’on rencontre le philosophe, dans sa pratique professionnelle et scientifique, dans des lieux où jusqu’alors, nous étions peu habitués à le trouver. Plus familier des bibliothèques et des salles de classe, il investit aujourd’hui volontiers des hôpitaux, des comités éthiques, des sphères politiques, des camps de personnes migrantes, des fermes, des jardins, des usines, etc.

L’interrogation philosophique a alors partie liée avec un « terrain », qui vient l’enrichir et la réorienter, ou même depuis lequel elle vient à émerger. S’opère manifestement une remise en cause d’une certaine division du travail, prépondérante jusqu’alors dans le champ scientifique, entre d’une part la production de données et d’autre part la théorisation par concepts.

On peut certes valoriser, au sein de la tradition, des philosophes qui ne cessent de travailler un sol concret, de s’ancrer dans une expérience commune : d’Épicure à Simone Weil, en passant par Diderot, Tocqueville et Marx, ce courant de pensée dépasse l’opposition entre les catégories empiristes et  idéalistes, et traverse toute l’histoire de la philosophie.

Toutefois, il faut garder à l’esprit que l’idée d’une « philosophie de terrain » sonne bien a priori comme un oxymore, étant donné que les disciplines de terrain que sont les sciences humaines et sociales se sont historiquement fondées en rupture avec l’abstraction de la philosophie, à la suite de Durkheim, Bourdieu, et Lévi-Strauss notamment.

On peut dès lors se demander comment les philosophes qui mettent en œuvre une enquête de terrain au sein de leurs travaux, tout en revendiquant leur appartenance à la discipline philosophique, qualifient leur démarche :

  1. Comment définissent-ils leur rapport au terrain ?
  2. Quels usages font-ils de l’enquête qualitative ?
  3. Quelles méthodes et outils adoptent-t-ils ?

Aussi notre projet se donne-t-il les objectifs suivants :

  1. Intégrer la diversité des objets d’enquête et des problèmes soulevés dans une réflexion méthodologique pluraliste.
  2. Faire émerger des synergies communes par le partage d’expériences issues d’horizons disciplinaires et thématiques variés.
  3. Former à la recherche par une réflexion méthodologique commune qui rompe la solitude des jeunes chercheur·euse·s en philosophie, par un véritable travail d’équipe et une dynamique collaborative au sein d’une communauté de recherche.
  4. Créer des liens et des collaborations pluridisciplinaires autour des questions de l’enquête du terrain et de la place comme de la fonction des chercheur·euse·s dans le monde non-académique.
  5. Expliciter d’un point de vue pragmatique, éthique et politique, ce que peut apporter la philosophie de terrain lorsqu’elle se met à l’écoute des praticien·ne·s et des acteur·trice·s des terrains.

Membre de PhilosoField : Margaux Dubar

Je suis doctorante contractuelle et chargée de cours à l’Université Jean Moulin Lyon 3 depuis septembre 2018. Le titre provisoire de ma thèse, préparée sous la direction de Jean-Philippe Pierron et de Delphine Antoine-Mahut, est : « Homo addictus. Dépendance et Chute. Pascal et Malebranche sur le terrain ».

Quel est le rapport entre ma thèse et la philosophie de terrain ?

Ma démarche de recherche est double :

1) Je mène une enquête de terrain dans un hôpital de jour et dans un groupe d’entraide, où je procède par observation participante, par entretiens et par focus groupes. Mon objectif est de découvrir les pratiques et les discours des personnes par rapport à leur(s) addiction(s), et plus précisément la manière dont elles conçoivent ce qu’on appelle le « parcours de soin ».

2) Dans une perspective d’« actualité des classiques », j’étudie le motif de la chute de l’homme dans les anthropologies philosophiques de Pascal et de Malebranche. C’est-à-dire la manière dont chacun déploie, dans sa propre conceptualité, les conséquences du péché originel sur la condition humaine, désormais marquée par une vulnérabilité et une dépendance généralisées.

Je travaille conjointement deux questions directrices :

1) En quoi les concepts des philosophies de la chute nous permettent-ils de comprendre différemment l’addiction ? Si on entreprend de soigner l’addiction aujourd’hui, c’est parce qu’on oppose le paradigme de la maladie comportementale contre la stigmatisation des personnes addictées. Mais ce n’est pas parce qu’on préfère parler de « malade alcoolique » plutôt que d’« ivrogne » qu’on arrive pour autant à le guérir… Non seulement le taux de rechute est massif après une cure, mais mon enquête révèle que le concept de maladie ne traduit pas complètement ce que vivent les personnes addictées : ne pourrait-on pas y voir une condition existentielle ?  

2) Le second résultat de cette hybridation serait l’effet en retour du terrain sur le corpus classique. Relit-on différemment le concept de divertissement ou l’argument du pari chez Pascal,  la figure d’Adam ou la faculté de la volonté chez Malebranche ? Voici comment on pourrait formuler leur projet d’écriture : concevoir une philosophie susceptible de s’adresser à l’homme qui a vécu une expérience fondamentale de chute pour l’aider à s’en relever. Cela revient finalement à restituer à ces auteurs leur public originel, plutôt que de les confiner à des usages académiques : ces textes passent-ils le test de réactualisation ? Quelles distorsions, transformations et recompositions sont induites dans leur doctrine ?

Pourquoi ai-je voulu monter Philosofield avec mes camarades ?

Notamment parce qu’au début de ma thèse, j’ai rencontré beaucoup de difficultés pour préparer et commencer mon enquête de terrain, entre les formalités juridiques, l’évaluation éthique, et la mise en conformité RGPD. J’aurais aimé faire partie d’un groupe de recherche pour en discuter et bénéficier de l’expérience d’autres étudiant·e·s également engagé·e·s en philosophie de terrain. Ce sentiment d’isolement s’est accentué quand j’ai été confrontée sur le terrain à des logiques de pouvoir et des formes d’assignations que je maîtrisais mal. C’est pourquoi je souhaite que PhilosoField devienne un lieu de partage et d’échange !

« Simone Weil, une philosophie de terrain ? » Pascal David

Texte de l’intervention de Pascal David à la séance de lancement du séminaire PhilosoField, le vendredi 28 février 2020.

Pascal David enseigne la philosophie à la Faculté de philosophie de l’Université catholique de Lyon et il est doctorant en 3ème année à l’Université Jean Moulin Lyon 3, rattaché à l’IRPhiL.

Thèse en préparation sous la direction de Jean-Philippe Pierron, intitulée : « Éthique et écriture. Simone Weil philosophe ».

Publications récentes : un recueil de textes de Simone Weil, Désarroi de notre temps et autres fragments sur la guerre (éd. Peuple Libre, 2018), « Une vie philosophique ? Simone Weil, éthique et écriture » (in Simone Weil, réception et transposition, éd. Classiques Garnier, 2019), « Prendre soin des travailleurs. Penser avec Simone Weil le bon usage du travail physique » (in Travail du soin, soin du travail, éd. Seli Arslan, 2020).

Les recherches de Pascal David le portent à considérer et à interroger la philosophie comme manière de vivre – en particulier  dans l’œuvre de Simone Weil. Cette dernière ne concevait pas la philosophie sans expérience de terrain, qu’il s’agisse de son travail à l’usine Alstom puis chez Renault, de son engagement auprès des Républicains espagnols ou de la France libre à Londres. Placer le début de notre projet sous l’égide de cette philosophe au statut longtemps controversé, mais qui a toujours fasciné, nous paraît être un geste fort : quel sens très particulier donnait-elle à cette (en)quête philosophique ?

Membre de PhilosoField : Maud Benetreau

Je suis en première année de doctorat, pour une thèse dont l’intitulé provisoire est : « Attendre un enfant. Rencontre entre anthropologie philosophique et philosophie de terrain ». Je travaille sous la direction de Pascal Sévérac (UPEC — LIS EA 4395), et ma thèse est également encadrée par Julie Henry (ENS de Lyon — Triangle UMR 5206).

Comment j’en suis venue à faire du terrain

En troisième année de licence, j’ai participé avec Margaux Dubar au séminaire « Le Terrain des philosophes », organisé à l’École Normale Supérieure de Lyon par Samuel Lézé et Julie Henry. Ce séminaire était destiné à former les étudiants en sciences humaines à l’enquête anthropologique. Dans ce cadre, j’ai pu faire un court stage d’observation au service de réanimation de l’Hôpital de la Croix-Rousse (Lyon), auprès d’une équipe d’internes en médecine, et du médecin anesthésiste-réanimateur et docteur en éthique Serge Duperret.
Je ne faisais pas de travail de recherche en licence, c’était donc un stage exploratoire. Mais j’ai pu découvrir ce que pouvait être une enquête de terrain depuis une perspective philosophique, et les résultats de cette enquête m’ont donné l’idée d’un sujet pour le mémoire de l’année suivante.

En première année de master, mon travail de mémoire a donc consisté à rapprocher l’affect de tristesse chez Spinoza, qui est défini au début de la deuxième partie de l’Éthique, comme une diminution de la puissance d’agir, de la façon dont on peut vivre une maladie, sans nécessairement tomber dans la spirale des affects tristes que décrit Deleuze dans ses ouvrages sur Spinoza.
Pour ce travail, qui était dirigé par Delphine Antoine-Mahut et Samuel Lézé, je suis allée dans trois services hospitaliers : au service de réanimation de l’Hôpital de la Croix-Rousse, au Centre de lutte contre le cancer Léon Bérard, et à l’Hôpital neurologique.
Pour moi, il s’agissait de mettre à l’épreuve la lecture que Deleuze proposait de la tristesse chez Spinoza, en la confrontant à une enquête anthropologique, faite d’observations et d’entretiens.
Or, ce rapprochement entre l’affect de tristesse et l’expérience de la maladie a permis d’ouvrir des perspectives théoriques, en pensant de nouveaux modèles pour mettre en rapport la tristesse et la joie, des perspectives pratiques, en ouvrant la possibilité d’une joie à même la maladie, mais aussi des perspectives méthodologiques, avec la création d’une médiation philosophique par ce travail de terrain qui m’a permis de relire Spinoza d’une autre manière que celle de Deleuze.

Ce premier essai pour rapprocher les textes de Spinoza d’une enquête de terrain s’est poursuivi en deuxième année de master. Pour un second mémoire, que j’ai fait sous la direction de Julie Henry, je suis partie d’un problème spinoziste qu’il est possible de formuler ainsi : qu’est-ce que rencontrer une chose extérieure pour un individu de telle sorte qu’elle l’affecte, c’est-à-dire qu’elle participe à la constitution de son être et de son existence individuelle, dans et par un devenir affectif ?
Il me semblait que poser ce problème à un cas particulier permettait de le travailler dans ses implications anthropologiques, non pas au sens de la discipline « anthropologie » cette fois, mais au sens où les textes de Spinoza sur le corps, l’imagination et les passions peuvent être lus comme une anthropologie philosophique. C’est pourquoi je me suis demandée ce que c’était, dans une perspective spinoziste, que devenir mère. Je suis donc allée en maternité pour faire des entretiens avec des femmes enceintes et des femmes qui venaient d’accoucher.
Ce terrain m’a amenée à revenir largement sur mon problème de départ, et notamment à travailler ce que j’ai pu appelé « devenir affectif » non plus comme le passage d’un état à un autre, mais comme une mise en relation de deux termes au cours d’un processus, ce que je vais reprendre pour ma thèse.

Quel rôle joue le terrain pour ma thèse en philosophie

Pour ma thèse, je ne suis pas partie des textes de Spinoza, mais de l’expression « attendre un enfant » et de ses formulations actuelles, notamment en termes de projet d’enfant : « projet parental » dans les textes de loi qui régissent la procréation médicalement assistée, « projet de naissance » pour les autorités médicales, ou encore « projet parental » pour une analyse sociologique comme celle de Luc Boltanski.
Il s’agit pour moi de faire une analyse critique de ces expressions, en distinguant notamment entre une conception volontariste du « projet » et un concept de « projet » qui laisse une place à l’inattendu.

Pour faire cette analyse critique, j’ai opéré un premier déplacement : je me suis demandé quel sens pouvaient prendre ces expressions dans un contexte spinoziste, c’est-à-dire, comment les interpréter avec les textes de Spinoza qui portent sur le corps, sur l’imagination et sur les passions ? Je suis actuellement en train de travailler sur ces textes, un peu comme on affûte ses outils avant de les mettre en œuvre. Quand j’aurai commencé mon stage de terrain, qui est prévu pour le printemps, je pourrai opérer un second déplacement, qui consistera à faire des concepts de Spinoza des instruments de compréhension pour un champ de recherche qui n’est pas le sien : les façons dont les personnes attendent un enfant aujourd’hui.

Si j’amène l’anthropologie spinoziste et une enquête de terrain en maternité à se rencontrer, il ne s’agit pas de dire, de façon anachronique, ce que Spinoza aurait pensé des expressions « attendre un enfant » ou « projet d’enfant », mais de mobiliser ses concepts comme des instruments pour proposer une certaine compréhension du terrain. Mais il ne s’agit pas non plus d’analyser le terrain selon une grille de lecture spinoziste qui serait élaborée par ailleurs, et qui s’appliquerait, de l’extérieur, à une réalité qui lui est étrangère : en effet, les observations et les entretiens que je pourrai faire en maternité permettront sans doute de revenir sur les textes de Spinoza, et, sans prétendre renouveler l’interprétation des textes de Spinoza, je pense que la rencontre avec un terrain permettra d’en proposer une nouvelle lecture.

Ce que j’attends du projet junior Philoso Field

Ce que j’attends du projet junior Philoso Field, c’est de pouvoir échanger dans ce que nous avons appelé une « communauté de recherche », une expression qui n’est pas seulement un mot-clef, mais qui indique deux dimensions du projet junior qui sont importantes à mes yeux :
 – pouvoir se rassembler avec d’autres personnes qui ont en commun cet intérêt philosophique pour le terrain, et cette idée qu’il est important d’y réfléchir ensemble, quand bien même nos recherches soient — et doivent rester — très différentes ;
– pouvoir échanger avec d’autres personnes qui ont des idées auxquelles je n’aurais pas pensé : certaines ne sont pas les miennes, mais elles me permettent de me situer dans ce champ de recherche, et d’autres m’inspirent pour ma propre réflexion méthodologique en philosophie de terrain.

Bibliographie provisoire

Histoire de la philosophie

Arendt Hannah, La Crise de la culture, Gallimard, Folio Essai, 1989.

Arendt Hannah, Condition de l’homme moderne, Pocket, Agora, 2002.

Arendt Hannah, Eichmann à Jérusalem, Gallimard, Folio Histoire, 2002.

Foucault Michel, Œuvres, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2015.

Weil Simone, Œuvres, Gallimard, Quarto, 1999.

Ouvrages théoriques

Antoine-Mahut Delphine, Josiane Boulad-Ayoub et Alexandra Torero-Ibad (éd.), Les arts de lire des philosophes modernes, Laval, Presses de l’Université Laval, Mercure du Nord, 2015.

Antoine-Mahut Delphine et Lézé Samuel (éd.), Les Classiques à l’épreuve. Actualité de l’histoire de la philosophie, Paris, Édition des archives contemporaines, 2018.

Bourdieu Pierre, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, Liber, 1997.

Citot Vincent (éd.), Problèmes épistémologiques en histoire de la philosophie, Liber, 2017.

Dekeuwer Catherine, Henry Julie (dir.), Le terrain en philosophie dans Éthique, politique, religions, Classiques Garnier (à paraître).

Frodeman Robert and Briggle Adam, Socrates Tenured. The Institutions of Twenty-First-Century Philosophy, London – New York, Rowman & Littlefield International, Collective Studies in Knowledge and Society, 2016.

Laerke Mogens, Justin E. H. Smith et Eric Schliesser (éd.), Philosophy and its history : Aims and methods in the study of early modern philosophy, New York, Oxford University Press, 2013.

Le Jallé Éléonore, Hume et la philosophie contemporaine, Paris, Vrin, Analyse et philosophie, 2014.

Ogien Ruwen, Le Rasoir de Kant. Et autres essais de philosophie pratique, Paris, L’Éclat, Tiré à part, 2003.

Potte-Bonneville Mathieu, « Au sujet du terrain – Subjectivation et ethnologie », Rue Descartes, vol. 75, no 3, 2012, p. 102-113.

Vollaire Christiane, Pour une philosophie de terrain, Paris, Créaphis, 2017.

Usuels méthodologiques

Alami Sophie, Dominique Desjeux et Isabelle Garabuau-Moussaoui, Les méthodes qualitatives, 2nde édition, Paris, Puf, Que sais-je ?, 2013.

Becker Howard S., La Bonne focale. De l’utilité des cas particuliers en sciences sociales, Dominique Merllié (éd.), Christine Merllié-Young (trad.), Paris, La Découverte, Grands repères / Guides, 2016.

Beaud Stéphane et Weber Florence, Guide de l’enquête de terrain, Éditions La Découverte, Paris 2010.

Blanchet Alain et Gotman Anne, L’entretien, Armand Colin, 2015.

Kaufmann Jean-Claude, L’entretien compréhensif, Armand Colin, 2014.

Olivier de Sardan Jean-Pierre, La rigueur du qualitatif. Les contraintes empiriques de l’interprétation socio-anthropologique, Louvain-La-Neuve, Editions Academia, 2008.

Soulé Bastien, « Observation participante ou participation observante ? Usages et justifications de la notion de participation observante en sciences sociales », Recherches Qualitatives 27, 2007, pp. 127-140.

Ouvrages thématiques

  • Santé :

Fagot-Largeault Anne, « La réflexion philosophie en bioéthique », dans Médecine et philosophie, Paris, PUF, 2010, p. 173-196.

Gaille Marie, « L’articulation du cas et du principe en éthique médicale : éléments philosophiques pour une appréciation du conflit entre « principistes » et « casuistes » » dans C. Lavaud (dir.) Une éthique pour la vie, approches interdisciplinaires, Paris, Seli Arslan, 2007, p. 227-241.

Gaille Marie, « Le retour à la vie ordinaire : un enjeu épistémologique pour la philosophie morale. Ce que nous apprend l’enquête éthique en contexte médical », Raison publique 2014/1 (N° 18), p. 93-107.

Gaille Marie, La Valeur de la vie, Paris, Les Belles Lettres, Médecine & sciences humaines, 2010.

Gateau Valérie, Pour une philosophie du don d’organes, Paris, Vrin, Pour demain, 2009.

Guchet Xavier, La médecine personnalisée : un essai philosophique, Paris, Les Belles Lettres, 2016.

Gzil Fabrice, La maladie d’Alzheimer : problèmes philosophiques, Paris, Puf, Partage du savoir, 2009.

Lemoine Élodie et Jean-Philippe Pierron (éd.), La mort et le soin : autour de Vladimir Jankélévitch, Paris, Puf, Questions de soin, 2016.

Maldiney Henri, Penser l’homme et la folie, Jérôme Millon, Krisis, 1991.

Malherbe Michel, Alzheimer. La vie, la mort, la reconnaissance, Paris, Vrin, BHP poche, 2015.

Pierron Jean-Philippe, Vulnérabilité. Pour une philosophie du soin, Paris, Puf, La nature humaine, 2010.

Spranzi Marta, Le travail de l’éthique. Décision clinique et intuition morale, Éditions Mardaga, 2018.

  • Écologie :

Morizot Baptiste, Les diplomates. Cohabiter avec les loups sur une autre carte du vivant, Paris, Éditions Wildproject, Domaine sauvage, 2016.

Morizot Baptiste, Sur la piste animale, Paris, Actes sud, Mondes sauvages, 2018.

Pierron Jean-Philippe, Écologie politique de l’eau. Rationalités, usages et imaginaires, Paris, Hermann, HR. Cerisy, 2017.

Pierron Jean-Philippe, La Poétique de l’eau. Pour une nouvelle écologie, Paris, François Bourrin, Essai, 2018.

Zask Joëlle, La démocratie aux champs : du jardin d’Eden aux jardins partagés, comment l’agriculture cultive les valeurs démocratiques, La Découverte, Paris, 2016.

  • Pratiques et formes culturelles, esthétique :

Barba Eugenio et Nicola Savarese, L’énergie qui danse, Dictionnaire d’anthropologie théâtrale, 2e édition, Montpellier, L’entretemps, 2008.

Bhabha Homi K., Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, Paris, Payot, 2007 [éd. originale en anglais, 1994].

Blesch Agnès, et al. « Pour des études littéraires élargies : objets, méthodes, expériences », Littérature, vol. 192, n°. 4, 2018, p. 31-55.

Bourdieu Pierre, « Le champ littéraire », ARSS, n° 89, 1991, p. 4-46.

Bourdieu Pierre, Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992.

Deleuze Gilles et  Félix Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Minuit, 1975.

Geertz Clifford, The Interpretation of Cultures : Selected Essays, New York : Basic Books, 1973.

Grau Andrée, Georgiana Wierre-Gore  (dir.), Anthropologie de la danse, genèse et construction d’une discipline, Paris, CND, 2005.

Mattelart Armand et Érik Neveu, Introduction aux cultural studies, Paris, La Découverte, 2008.

Montandon Alain. (dir.), Sociopoétique de la danse, Paris, Anthropos, 1998.

Raibaud Yves, « Jalons pour une géographie de la danse », Géographie et cultures, 96 | 2015, 5-24.

Rousier Claire, et Laurent Sebillotte. « Pour une recherche en danse : de l’accès aux sources aux développements de méthodologies spécifiques », Rue Descartes, vol. 44, no. 2, 2004, pp. 96-105.

Said Edward. W., L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident, Paris, Seuil, 2005.

Said Edward W., Culture et impérialisme, Paris, Fayard, 2008.

Sapiro Gisèle, La sociologie de la littérature, Paris, la Découverte, Repères, n˚ 641, 2014.

Spivak Gayatri Chakravorti, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Éditions Amsterdam, 2006 (éd. originale en anglais, 1988).

“Write Back” (coll.), Postcolonial studies modes d’emploi, Lyon, PUL, 2013.

Weeks Joëlle, The Archive and the Repertoire, Duke Press University, 2003.

Zask Joëlle, Art et démocratie : peuples de l’art, 1. ed, Paris, Presses universitaires de France, 2003.

  • Philosophie morale :

Cova Florian, Julien Dutant et Édouard Machery, La philosophie expérimentale, Paris, Vuibert,, 2017.

Ogien Ruwen, La panique morale, Paris, Grasset et Fasquelle, 2004.

Ogien Ruwen, L’influence de l’odeur des croissants chauds sur la bonté humaine, Paris, Grasset, Essai français, 2011.

  • Sciences et techniques :

Harpet Cyrille, Du déchet : philosophie des immondices. Corps, ville, industrie, Paris, Montréal, L’Harmattan, 1999.

Guchet Xavier, Philosophie des nanotechnologies, Paris, Hermann, L’évolution des machines, 2014.

Loeve Sacha, Xavier Guchet et Bernadette Bensaude Vincent (éd.), French Philosophy of Technology : Classical Readings and Contemporary Approaches, 1st ed. 2018, Springer, 2018.

  • Mécanique :

Crawford Matthew B, Éloge du carburateur. Essai sur le sens et la valeur du travail, Marc Saint-Upéry (trad.), Paris, La Découverte, 2010.

Séance de lancement du Projet Junior PhilosoField

Au programme de cette séance de lancement :

1) 9h30-10h45 : nous proposerons d’abord une présentation de notre projet commun et des travaux des différents membres de l’équipe. Nous souhaitons que cette matinée soit particulièrement participative afin d’identifier des questionnements pertinents et des objectifs porteurs pour toutes celles et ceux qui souhaitent s’associer à ce projet.

2) 10h45-11h15 : une pause sucrée pour faire connaissance !

3) 11h15-12h30 : nous recevrons Pascal David, professeur de philosophie et doctorant à Lyon 3, qui proposera une communication intitulée « Simone Weil (1909-1943) : une philosophie de terrain ? ». Les recherches de Pascal David le portent à considérer et à interroger la philosophie comme manière de vivre – en particulier dans l’œuvre de Simone Weil. Cette dernière ne concevait pas la philosophie sans expérience de terrain, qu’il s’agisse de son travail à l’usine Alstom puis chez Renault, de son engagement auprès des Républicains espagnols ou de la France libre à Londres. Placer le début de notre projet sous l’égide de cette philosophe au statut longtemps controversé, mais qui a toujours fasciné, nous paraît être un geste fort : quel sens très particulier donnait-elle à cette (en)quête philosophique ?

INFOS PRATIQUES

Vendredi 28 février 2020: 9h30 – 12h30

Université Jean Moulin Lyon 3
1 rue de l’Université – 69007 Lyon
Salle Caillemer

Contact: philosofield@gmail.com